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Los orishas en Cuba: dioses, caminos y tradiciones de raíz yoruba
Los orishas son divinidades de la tradición Son las deidades de la tradición yoruba, llegada a la Isla principalmente con africanos esclavizados procedentes de África occidental y transformada durante generaciones en territorio cubano. Dentro de la Regla de Ocha, conocida popularmente como santería, representan fuerzas de la naturaleza, actividades humanas, cualidades, conflictos y experiencias de la vida. Hay orishas relacionados con el mar, los ríos, el hierro, la agricultura, la enfermedad, la caza, el trueno, los caminos o la adivinación.
Elegguá puede encontrarse junto a la puerta de una casa; Yemayá está unida en el imaginario cubano al mar; Ochún, a los ríos; Changó, al trueno y los tambores. Los nombres de los orishas forman parte de la religión, pero también de la música, el lenguaje, las fiestas, los relatos familiares y la cultura popular en Cuba.
No todos ocupan el mismo lugar ni se veneran de la misma manera. Cada uno posee sus propios colores, objetos, plantas, comidas, cantos, bailes y relatos tradicionales o patakíes. Muchos tienen además diferentes caminos, es decir, formas en las que un mismo orisha puede mostrar otra edad, carácter, historia o conjunto de atributos.
En Cuba, estas tradiciones se encontraron durante siglos con el catolicismo. De ahí surgieron asociaciones muy conocidas: Ochún con la Virgen de la Caridad del Cobre, Yemayá con la Virgen de Regla, Changó con Santa Bárbara o Babalú Ayé con San Lázaro. No significa que sean las mismas figuras religiosas, sino que la historia cubana las fue relacionando mediante imágenes, fiestas y devociones.
Los orishas también salieron de las casas religiosas. Están en los tambores batá, la rumba y la danza; en la pintura, la música y las fiestas populares; en refranes, leyendas, nombres propios y expresiones cotidianas. Incluso aparecen en la charada afrocubana, donde algunos quedaron asociados a números: Elegguá al 1, Ochún al 5, Changó al 6 y Yemayá al 7, por ejemplo.
Se pueden percibir cuando toman posesión de los seres humanos, y encuentran sus equivalentes en determinados santos de la religión católica. Las otás (piedras) les sirven de asiento.
Cada uno de ellos tiene sus caminos o avatares, por lo que muestran peculiaridades diversas, sin perder nunca sus elementos identitarios fundamentales. Hay orishas mayores y orishas menores. Los mayores son dieciséis en total, y fueron los que acompañaron a Oddúa a la tierra para conformar el mundo. De los cuarenta orishas a los que se les han rendido tributo en Cuba, algunos continúan siendo objeto de adoración en muy pocas casas de santo (ilé ocha).
¿Cuáles son los Orishas que aparecen con más frecuencia en la cultura popular cubana?
Mientras los egguns son los espíritus de los mayores, de los ancestros, ya sea de la familia sanguínea o de la religiosa, los orishas son los ancestros divinizados.
Dieciséis son los orishas principales (también llamados "orishas mayores"), aunque en Cuba son objeto de adoración cerca de cuarenta orishas. Muchos de ellos han sido identificados (sincretizados, o relacionados, según diversos criterios) con santos católicos, aunque no por ello han perdido sus cualidades originales.
Especialmente arraigados en la cultura popular cubana son los orishas Changó (sincretizado con Santa Bárbara), Ochún (sincretizada con la Virgen de la Caridad del Cobre, Patrona de Cuba), Yemayá (dueña del mar, cuya presencia es fundamental para los cubanos, que somos habitantes de un archipiélago) y Babalú Ayé (el San Lázaro cristiano de las muletas y los perros) con el que el pueblo se suele identificar.
Orishas mayores o principales
Elegguá
En muchas casas cubanas donde se practica la Regla de Ocha, Elegguá se encuentra en el suelo, junto o detrás de la puerta de entrada. Allí puede estar representado mediante una piedra ritual o una pequeña cabeza con caracoles formando los ojos y la boca. Su ubicación no es casual: Elegguá guarda la entrada de la casa y es el orisha de los caminos, las puertas y las encrucijadas.
Símbolo del destino incierto, del principio y del fin de todas las cosas. Abre y cierra los caminos tanto de la desgracia como de la felicidad. Suele representarse como un niño pícaro y juguetón. Es identificado con el Santo Niño de Atocha. Según la región de Cuba, lo identifican también con san Roque, san Antonio de Padua y el Ánima Sola. Es el dueño de los caminos, las puertas y las encrucijadas.
Portero del monte y de la sabana. En cualquier ceremonia, se le saluda y se le pide permiso en primer lugar, porque se considera que es quien abre el camino para lo que viene después.
Travieso y juguetón, es también el primero en comer y beber en los ritos de todos los orishas. Astuto y sanguinario, le gusta fumar tabaco, cubre su cabeza con un sombrero de yarey y utiliza un garabato que le sirve para apartarse los estorbos y para alcanzarse las cosas. Salva, pero también mata.
Forma parte además de los llamados Guerreros, junto con Oggún, Ochosi y Osun.
Como un niño travieso, es amante de los caramelos, los dulces y los juguetes. Pero otros caminos lo muestran como joven, adulto o anciano. Esa variedad explica algunas de sus contradicciones: puede proteger y facilitar una oportunidad, pero los patakíes también lo muestran provocando discusiones, engaños o cambios inesperados.
Entre sus comidas figura el maíz tostado, el pollo, el ratón (su mensajero), la jutía, el chivo macho chiquito, la jicotea. Habla por cocos y caracoles. Tiene veintiún avatares. Cuentas rojas y negras alternadas conforman su collar. Su otá (piedra) va en una freidera plana de barro, y es generalmente de aspecto humanoide. Tres cauris (caracoles) representan sus ojos y su boca. El lunes es su día de la semana. Su fundamento se ubica detrás de las puertas y en contacto con el piso.
Uno de los patakíes más conocidos de Elegguá cuenta que, siendo todavía un joven príncipe, encontró un coco seco que emitía una extraña luz y lo llevó a su palacio, donde lo dejó detrás de una puerta. Tras la muerte de Elegguá, el coco acabó deteriorándose y los ancianos decidieron sustituirlo por algo más perdurable: una piedra ritual u otá, que colocaron en el mismo lugar. El relato vincula así a Elegguá con el coco y con la piedra que forma parte de muchas de sus representaciones rituales.
La palabra Laroyé, que acompaña frecuentemente su nombre en saludos y cantos, también muestra la riqueza de la tradición. Ha sido traducida o explicada como "revolución", «movimiento", "conversación" y, en formas relacionadas, como "polemista" o "enredador": sentidos que encajan con un orisha relacionado con la palabra, el movimiento y los cambios.
→ Conoce la página completa de Elegguá.
Oggún
Le pertenecen los metales y las fraguas. Es identificado, según la región de Cuba, con Santiago Apóstol, san Pedro, san Antonio de Padua, san Miguel Arcángel, san Rafael, Santiago del Monte y san Juan Bautista. Lleva puestas ropas moradas y un gorro aplastado. De sus hombros cuelga una piel de tigre con caracoles como ornamentos.
Un machete o un cuchillo lo representan; pues las armas blancas son suyas. Las orishas Ochún y Yemayá son sus amantes. Valeroso, desconfiado y alborotador. Le encanta emborracharse con aguardiente y trabaja las veinticuatro horas del día. Lo identifica el color verde en combinación con el negro y, en algunos lugares de Matanzas, el rojo y el morado. Entre los alimentos que se le ofrendan: carne de chivo, gallo rojo, paloma, carnero, toro, cabeza de verraco o ñame, entre otros.
Junto a Elegguá y Ochosi forma la llamada Legión de los Guerreros. Sus atributos incluyen: yunque, martillo, cuchillo, machete, hacha, pico, cadena, llave, escalera y guataca.
Su fundamento va en una cazuela de hierro (algunos lo tienen en una cazuela de barro) y se atiende los martes y los días 2 y 14 de cada mes. Su otá (piedra) se busca en el monte o en la línea del ferrocarril. En la regla de palo monte se le llama Sarabanda.
Ochosi
El cazador cuyas flechas no fallan nunca. Es uno de los orishas guerreros. Se identifica con san Norberto, san Alberto, Santiago Arcángel y san Humberto. Tiene veintiún caminos o avatares. Una piel de venado conforma su indumentaria. Le pertenecen el arco, la flecha y la cacería en los montes. Es el orisha de las cárceles.
Se complace en proteger a los fugitivos y en alimentar a los hambrientos. Para saludarlo se levanta una pierna y se imita la acción de lanzar una flecha. Se asienta. Sus collares, según la casa de santo (ilé ocha) es verde brilloso, verde negro o verde blanco o con hileras de cuentas azul prusia y ámbar con caracoles separados de dos en dos por las cuentas de ámbar. Dos perros, un espejito, un anzuelo, tres flechas, arco y flecha de hierro u oro y cuernos de venado figuran entre sus atributos.
Habla por cocos y caracoles. Come paloma, pollo, gallo, pescado, chiva, jutía, codorniz y todo pájaro que haya sido cazado. Entre sus plantas predilectas se incluyen las siguientes: la adormidera, la albahaca de sabana, el anamú, el bejuco perdiz, el cagüeiro y la caña santa.
Obbatalá
Se identifica con la virgen de las Mercedes y con san Manuel. Es el dueño de todas las cabezas y cuerpos. Su vestimenta es blanca, al igual que la sopera que contiene su fundamento. Sus hijos pueden recibir a cualquier santo.
El primer orisha que habló y construyó al hombre fue él. Orisha de la pureza, la justicia, la verdad y la paz. Se le llama con una campanilla plateada (agogó). Monta en todas las cabezas y gobierna el pensamiento y las ideas. Algunas de sus comidas son el coco, las gallinas blancas, la miel de abejas y el arroz con leche.
Treinta y dos son sus caminos o avatares. En dieciséis de ellos es hombre y en los otros, mujer; por lo que es un orisha andrógino. Sus collares son blancos y en ocasiones se le insertan caracoles, coral, cuentas de nácar o cuentas rojas, según el camino. Son sus atributos el iruke blanco, el algodón, el sol, la luna, el poayé y las babosas.
Los jueves y los domingos son sus días, así como los 5, 8, 16 y 24 de cada mes. El 24 de septiembre es su fiesta. Su fundamento lleva ocho piedras, acompañadas de una piedra mayor que representa a Oke, orisha dueño de las montañas que le sirve de apoyo a Obbatalá. Hay casas de santo en las que a Obbatalá, en lugar de ocho, se le ponen cuatro otás.
Changó
Se identifica con Santa Bárbara, Patrona de Cuba. Se viste de rojo y blanco. Usa corona. Orisha del trueno, de la guerra, de los tambores, de los relámpagos y de la pólvora. Su trono es lo alto de la palma, lugar donde vive. Por dondequiera que pasa, la tierra arde. Su manto es el álamo.
Amante de las fiestas, los toques de tambor, las trifulcas, los tragos y las mujeres. Todo el tiempo transporta su espada y les tiene mucho miedo a los muertos (ikús), de los que huye. Obba fue su mujer principal, pero también tuvo relaciones con Oyá, Yemayá y Ochún. Sus comidas incluyen el carnero, el gallo, la codorniz, el amalá, el kalalú, la jicotea, entre varios más.
Su collar es de cuentas rojas y blancas alternadas. Entre él y el orisha Oggún, su hermano, hay una guerra a muerte. Le cambió a Orula el don de la adivinación por el tambor. Los ibbeyis son hijos suyos. Entre sus atributos se encuentra el hacha bipende, la espada, el pilón, la güira, los tarros de novillo, el machete, las fibras de palma, la pandereta, una maraca roja y una bandera de color rojo brillante.
Se asienta en una batea de cedro. Sus otás son seis, y se les llama piedras de rayo. Para saludarlo es menester acostarse boca abajo y pegar las manos al cuerpo. Se le atiende de modo preferencial los viernes, así como los días 4 de cada mes. Su fiesta es el 4 de diciembre. Algunas de sus plantas son el aguacate blanco, la atípola, la caoba, la carolina blanca, la ceiba, el cordobán, el corojo y el Geranio, entre otras.
Yemayá
Se identifica con la Virgen de Regla. Viste de azul con adornos blancos y usa corona. Gobierna el mar y en la eternidad ejerce su reinado. Es la madre de todos los orishas y fue mujer de los orishas Babalú Ayé, Aggayú Solá, Oggún y Orula. Vive en las piedras del mar y en los caracoles. Sus determinaciones son implacables, pero justas. Desde el fondo del océano, hace y deshace.
Se asienta en una sopera azul o blanca con adornos azules, aunque se asegura que donde mejor asienta es en una tinaja pintada de azul y adornada con atributos marinos. Tiene siete caminos o avatares. Come pato, majá, paloma, jicotea, guineo, carnero, gallo, malanga, melón y pepino. Se le ofrendan turrones de coco y cocada con azúcar prieta.
Habla por cocos y caracoles. Para llamarla, se agita una maraca pintada de azul y blanco. Tiene iruke, campana y abanico. Su color es el azul y sus collares son de siete cuentas azul marino y siete cuentas color agua, alternadas. Entre sus atributos se encuentra un sol, una luna, un ancla, un salvavidas, siete remos, un bote, siete aros, una llave y una estrella, entre otros.
Quienes la tienen asentada, antes de pronunciar su nombre, deben tocar el suelo con la yema de los dedos y besar en ellos las huellas del polvo. Se atiende los sábados y los días siete de cada mes. Se fundamenta con siete piedras. Su fiesta es el 7 de septiembre.
Ochún
Se identifica con la Caridad del Cobre, patrona de Cuba. Reina de las aguas dulces. Alegre, coqueta y sensual. Sus hijos son muy codiciados por las mujeres. Sus hijas tienen preferencia por los hombres casados. Su vestimenta es amarilla. Usa corona.
Las cinco piedras (otás) que se necesitan para fundamentarla se van a buscar al río. Su sopera o tinaja es de color amarillo. Lleva cinco manillas y dos remos dorados. Sus comidas son: gallina amarilla, chiva amarilla, miel de abejas, palomas, canela, piña y perejil.
Fue mujer de los orishas Changó, Orula e Inlé. Se atiende especialmente los sábados y los días 5, 10, 15 y 30 de cada mes. El 8 de septiembre es su fiesta.
Algunas plantas de las que conforman el amplio grupo que le pertenecen son la ambarina, el anón, la aroma amarilla, el botón de oro y la calabaza.
Oyá
Se identifica con Santa Teresa de Jesús, Nuestra Señora de la Candelaria y la virgen del Carmen, según las diferentes casas de santo y regiones de Cuba. Es la dueña del vendaval, de la centella, del remolino. Es además la diosa de la tristeza y la madre del fuego. Trabaja mucho con los muertos. Vive en cuevas y tumbas. Los niños no son de su agrado.
Sus irukes se hacen con las colas de los caballos negros. Lleva en su vestimenta los siete colores del arcoíris, aunque todos los colores le pertenecen. Se fundamenta con nueve piedras (otás). Su collar es de matipós marrones rayados en negro y blanco, o de cuentas lilas con rayas amarillas.
Algunas de sus comidas: gallinas, chivas y palomas pintas y negras. Sus metales son el cobre y el bronce. Sus adornos preferidos son los caracoles. Se asienta. Se le atiende los viernes y los días seis de cada mes. Una sopera de porcelana pintada con nueve colores es su receptáculo. Lleva corona, de la que penden sus herramientas. Le pertenecen algunas plantas como el alacrancillo rosado, el aguacate morado, la berenjen, el bejuco alcanfor, el cabo de hacha, el caimitillo y el caimito.
Orula
Oricha mayor que rige el Ifá. También se le llama Orúnmila. Los orishas Changó y Elegguá son sus compañeros. Por lo general, se identifica con San Francisco de Asís, y en algunos lugares con san Felipe y San José de la Montaña. Orisha de la adivinación.
Tiene conocimiento del camino de cada hombre y de cada santo. Es él quien sabe el santo que le corresponde a cada cabeza; razón por la cual la persona que se va a coronar en regla de ocha debe consultarse primero con el babalawo. Sus alimentos son gallinas negras, jicoteas, chivos, palomas, venados y toretes. No monta a sus hijos. Habla por el diloggún o por el até de Ifá.
Se entrega, pero no se puede asentar. Sus collares y manillas (iddé) son de cuentas verdes y amarillas alternas. Una de sus tres esposas es Ochún. El até, una pesa o balanza, las maracas, los ikines, el ekuele, el irufe y el irofá son sus instrumentos. El cuatro de octubre es su fiesta.
Babalú Ayé
Su vestimenta es de sacos de yute. Utiliza una manilla metálica o de nácar. Las moscas y los mosquitos son sus mensajeros. Se identifica con el San Lázaro católico de las muletas. Es muertero. Son suyas las matracas y una escoba de millo forrada de yute con caracoles incrustados.
Vive en una cazuela de barro tapada con otra cazuela que tiene orificios circulares por donde se le da de comer. La cazuela que sirve de tapa está coronada con plumas de guineo. Este fundamento se entrega sellado en la rama arará y sin sellar en la regla de ocha.
Tiene como atributos el ajá, los perros de cualquier material, de color blanco con manchas amarillas, y los instrumentos para impedidos físicos. Se recibe, pero no se asienta. Sus collares son, según el camino o avatar del orisha, de cuentas blancas rayadas en azul o rayadas en negro, de cuentas negras, de cuentas blancas y verdes con azabaches o de cuentas rojas con cauries alternados.
Se le ofrenda coco seco, cebolla, maíz tostado, gallina de guinea, chivo macho o paloma. Su bebida es el vino seco. Los miércoles se atiende y el 17 de diciembre es su fiesta.
Otros orishas de la tradición afrocubana
Osun está relacionado con la vigilancia y la protección y forma parte, junto con Elegguá, Oggún y Ochosi, del grupo de los Guerreros. Su representación más conocida en Cuba es una pequeña copa o figura metálica coronada por un gallo.
Osaín es el gran conocedor de las hierbas, el monte y sus poderes. Su presencia resulta fundamental en una religión donde las plantas participan en limpiezas, baños y numerosas ceremonias.
Olokun representa las profundidades del océano, sus riquezas y también aquello que permanece oculto bajo las aguas. En Cuba su culto tiene especial importancia y existen diferentes tradiciones sobre su relación con Yemayá.
Orisha Oko está ligado a la tierra cultivada, la agricultura y las cosechas. Representa el trabajo que permite obtener alimento de la tierra y la fertilidad de los campos.
Inle está relacionado con los ríos, la pesca y la medicina. Suele aparecer como cazador, pescador y curador, y mantiene en diferentes relatos relaciones cercanas con Yemayá y Ochún.
Oba es una orisha vinculada al matrimonio y a los conflictos amorosos. Uno de sus patakíes más conocidos cuenta su relación con Changó y el sacrificio de una de sus orejas, historia que ha marcado muchas de sus representaciones.
Yewá está relacionada con el cementerio, la muerte, la pureza y el recogimiento. Junto con Oyá y Oba aparece entre las figuras femeninas fuertemente asociadas al mundo de los muertos.
Aggayú —también escrito Agayú o Aggayú Solá— representa una fuerza enorme de la naturaleza y se relaciona con volcanes, grandes extensiones de tierra, ríos caudalosos y el poder físico. En Cuba mantiene una relación especialmente importante con Changó.
Los Ibeyis, los gemelos divinos, representan la infancia, la alegría y la protección. Sus historias celebran con frecuencia la capacidad de los pequeños y aparentemente débiles para vencer peligros mucho mayores mediante el ingenio.
Iroko está unido a los árboles sagrados y, en Cuba, especialmente a la ceiba, uno de los árboles de mayor importancia religiosa del país. La ceiba posee además una presencia que desborda la Regla de Ocha y alcanza otras tradiciones religiosas y culturales cubanas. Árbol Invertido ya cuenta con una página extensa dedicada a este árbol y a su dimensión sagrada.
Oduduwá ocupa un lugar fundamental en antiguas tradiciones yorubas relacionadas con el origen del mundo y de los pueblos yorubas. En Cuba existen distintas maneras de explicar su carácter y su relación con Obatalá.
Además de estas figuras, el universo religioso afrocubano incluye otras divinidades y fuerzas como Naná Burukú, Dada, Orisha Ayé y diferentes figuras cuyos cultos poseen menor extensión o han sobrevivido de manera desigual en Cuba.
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