Religión | Religiones afrocubanas: orígenes, creencias, ritos y símbolos

¿Qué son las religiones afrocubanas?

Son aquellas manifestaciones de la religiosidad popular eminentemente cubanas cuyas raíces están en África. Tienen el denominador común de rendir culto a los espíritus de los antepasados y de mantener un estrecho vínculo con el espiritismo y el catolicismo, como resultado de la transculturación o mezcla de culturas. 

Todas se apoyan en la vegetación, los animales, las tierras, las piedras, los metales y las aguas. Las que cuentan en Cuba con más devotos y están más extendidas son la regla de ocha o santería (de raíz yoruba) y la regla de palo monte (de raíz bantú). 

Origen de la santería afrocubana

Una gran cantidad de yorubas fueron traídos a Cuba como esclavos durante la primera mitad del siglo XIX. Hacia 1801 o 1802 llegó a Cuba Mamón Serrat, mujer yoruba que en Matanzas fundó un cabildo y desarrolló un sistema de creencias con características muy similares a las de su tierra de origen. Lo llamó Regla Arará. Fermina Gómez (1844-1950), otra gran santera, contribuyó significativamente a la continuidad del legado religioso de Mamón Serrat. 

El oriaté Lorenzo Octavio Samá, quien vivió en Matanzas a finales del siglo XIX, se trasladó al poblado habanero de Regla, donde conoció a los famosos santeros Obalufadei y Tata Gaitán. En Regla no le reconocieron su coronación matancera y le exigieron coronarse nuevamente. Esta es la causa por la que Lorenzo Octavio Samá volvió a coronarse y asumió el nombre africano de Obbadimeyi, que significa “rey coronado dos veces”.

"Para la religión yoruba todas las personas son hijos de un orisha".

Al constatar la dispersión y la falta de unidad entre los cultos yorubas, junto a Timotea Albear (Latiwa), más conocida como Adayaí Latuán, unificó los cultos yorubas en un solo cuerpo litúrgico. Lo denominaron Regla de Ocha. Estos hechos son considerados por la mayoría de los investigadores y de los religiosos como los cimientos de la santería afrocubana.

A los esclavos negros no se les permitió practicar sus creencias religiosas. Estaban obligados a adoptar la religión de los colonizadores; por lo que fundieron sus orishas con el santoral de la iglesia católica. Nacen así los cultos sincréticos cubanos. 

¿Qué es la santería?

La Regla de Ocha o santería es de origen yoruba, por lo que sus raíces están en Nigeria. Es una de las creencias más extendidas en Cuba. En las demás religiones afrocubanas es muy evidente su influencia. Sus devotos están agrupados en familias religiosas independientes. Cada una de estas familias tiene su ilé osha (casa de santo). 

Tiene una jerarquía religiosa integrada principalmente por babalochas (santeros) e iyalochas (santeras). Algunos de ellos ostentan el rango de oriaté. El babalawo es la máxima autoridad. Otras dignidades de menor jerarquía dentro del culto santero son los osainistas, el akpuón y el olobatá, quienes pueden tener santo asentado o no.

Se apoya en la tradición oral, en las enseñanzas contenidas en las libretas de los religiosos y en los escasos textos legados por los esclavos que sabían escribir. 

Los santeros adoran, además de a los orishas, a un ser supremo llamado Olofi, que rige la vida y todo cuando sucede en el mundo, y que se halla en un plano superior a los orishas; a Oloddumare, que representa el universo y a Olorum (el sol), la energía universal que le infunde vida a todas las cosas. 

Para la religión yoruba todas las personas son “hijos” de un orisha. Consideran que todos tenemos un destino en la tierra, el cual ha sido determinado por Olofi (Dios). Sostiene además que Olofi le ha confiado los hombres a los orishas, y que en consecuencia cada hombre es “hijo” de un orisha. Los orishas, por tanto, influyen en el desenvolvimiento de la personalidad de los seres humanos, y salen en defensa de sus protegidos, aunque también los castigan si estos no cumplen con sus promesas o adoptan actitudes equivocadas.                       

¿Qué es Ifá?

Sistema complejo de adivinación utilizado de forma exclusiva por los babalawos, conformado por dieciséis oddúns meyis (letras primarias), de las que se desprenden 256 letras secundarias y 4096 combinaciones terciarias. 

Se le considera el mayor de los oráculos. Ifá también se refiere a Orula, el orisha dueño de la adivinación e intermediario entre los orishas, los hombres y sus ancestros, quien regula de forma inteligente las obras del resto de los orishas. Es, además, la boca de los orishas.

Ifá abarca toda la sabiduría y todos los misterios. Este sistema adivinatorio es utilizado desde tiempos antiguos por el pueblo yoruba de Nigeria, y contiene refranes, pattakís y recomendaciones que orientan a los iniciados.

Origen de las ramas de Ifá en Cuba

Adde Shina fue un esclavo que vivió en Calimete (Matanzas). En Cuba le fue dado el nombre de ño Remigio Herrera (Obbara Meyi, Ifarola). Tras la abolición de la esclavitud regresó a África, donde lo reconocieron como descendiente de obbás (reyes). Es allí, en su tierra natal, donde el orisha Orula lo reclama como hijo y le da la orden de instaurar Ifá en Cuba.

Para darle cumplimiento a la petición de Orula, Adde Shina regresó a Calimete, y es este el origen de una de las ramas de Ifá establecidas en suelo cubano.

En la década de 1860 fue creada en Cuba otra rama de Ifá de gran prestigio. Esta rama la trajo el babalawo Francisco Villalonga (Oggunda Kete, Ifabí), también llamado El Africano. De él se dice que trajo de África los atributos de Olofi.

Regla Conga o de Palo Monte

La trajeron a Cuba los negros esclavos de la etnia bantú, por lo que su origen es congo y angolano. Sus practicantes adoran la vegetación y el espíritu (nfumbi) de una persona muerta. Sus santos son llamados mpungos y, por lo general, tienen equivalentes en la regla de ocha o santería. 

Es una religión centrada en el culto a los espíritus de los muertos y de la naturaleza, y en el control místico de esas fuerzas sobrenaturales en la nganga. En Cuba existen cuatro vertientes: Mayombe (la más antigua), Brillumba, Xiam Malongo o Malongo y Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje.

Origen en Cuba de la Regla de Palo Monte

Los congos, ngolas y cabindas fueron traídos a Cuba como esclavos desde finales del siglo XVI. Entraron, sobre todo, por la costa de Santiago de Cuba. 

En recordación a los nueve reinos sagrados de Mnikongo, conformaron en la Isla los primeros nueve nkisis, de los que nacerían muchos más, estableciéndose así los fundamentos de las llamadas Reglas de Palo.

¿Quiénes son los orishas principales?

Los orishas mayores son dieciséis. Según la tradición, Obbatalá fue enviado por Olofi para la creación y ordenación del mundo, acompañado por este cortejo de orishas que desempeñan funciones esenciales en la naturaleza y en el equilibrio de la vida humana. La lista de estos dieciséis orishas mayores, junto a sus elementos y atributos principales es la siguiente:

• Obbatalá: dueño de todas las cabezas y la creación.
• Elegguá: dueño de los caminos y del porvenir.
• Oggún: deidad de los herreros, la guerra y el trabajo duro.
• Ochosi: deidad de la justicia y la persecución de los delincuentes.
• Changó: deidad del trueno, el tambor y la virilidad.
• Ochún: deidad del amor, la feminidad y la riqueza.
• Babalú Ayé: deidad sanadora asociada a las enfermedades de la piel y los milagros de salud.
• Yemayá: madre de todos los vivientes y reina de las aguas saladas.
• Oyá: dueña de las tempestades y los espíritus de los difuntos.
• Orula: el gran adivino y dueño del destino (Ifá).
• Aggayú Solá: deidad de la fuerza telúrica y protector de los caminantes.
• Los Ibbeyis: deidades de la fortuna, la travesura y la protección de los niños.
• Yewá: deidad de la castidad, la virginidad y la muerte.
• Obba: deidad del matrimonio eterno y el sacrificio conyugal.
• Osaín: dueño absoluto de la botánica sagrada.
• Orishaoko: deidad de la agricultura y las cosechas.

Otros orishas presentes en las casas cubanas son Olokun e Inle, aunque no de manera tan recurrente como los dieciséis orishas mayores.

Ritos y prácticas más conocidos de la santería afrocubana

La santería cubana, también conocida como Regla de Ocha o tradición lucumí, no posee una autoridad central ni un ceremonial idéntico en todas sus casas religiosas. Se organiza en ilés o casas, vinculadas por relaciones de padrinazgo y linajes religiosos, por lo que algunas ceremonias, nombres y procedimientos pueden variar. Buena parte del conocimiento ritual se transmite además dentro de esas comunidades y determinados actos están reservados a personas iniciadas.

Adivinación, culto a los ancestros, ofrendas, iniciaciones, limpiezas, música ceremonial y atención a los orishas forman parte de este universo religioso. Ocha e Ifá mantienen una relación estrecha, pero emplean sistemas de adivinación diferentes, una distinción importante para no presentar todas sus prácticas como si fueran una sola. 

• Atención a los egun, los ancestros y miembros fallecidos de la familia religiosa. El vínculo con los muertos ocupa un lugar importante en la tradición lucumí y puede incluir rezos, ofrendas y consultas rituales. 
• Consulta mediante obí o coco. En Cuba, uno de los sistemas tradicionales de adivinación utiliza cuatro fragmentos de coco que se arrojan e interpretan según la forma en que caen. Es lo que popularmente suele describirse como “dar coco”. 
• Consulta con el diloggún. Este sistema de adivinación emplea caracoles cauríes consagrados. Sus configuraciones remiten a signos u odú a partir de los cuales se realiza la interpretación ritual. 
• Consulta de Ifá. Es otro sistema adivinatorio, ejercido por los babalawos, que interpretan un amplio corpus de signos, relatos y enseñanzas para orientar al consultante. No debe confundirse con el diloggún de Ocha. 
• Entrega de los elekes o collares. Los elekes son collares rituales cuyos colores y combinaciones se relacionan con determinados orishas. Su recepción constituye una de las formas tradicionales de entrada o vinculación más formal con la religión. 
• Recepción de los orishas guerreros. Entre los llamados guerreros se encuentran Elegguá, Oggún, Ochosi y, en muchas casas religiosas, Osun. Su recepción establece una relación ritual permanente con estos orishas, aunque los procedimientos pueden variar según el linaje. 
• Limpiezas o despojos rituales. Existen distintas ceremonias destinadas a apartar influencias consideradas negativas o restablecer el equilibrio espiritual. Entre ellas se encuentra el sarayeye, término empleado en la práctica afrocubana para determinadas limpiezas rituales. 
• Rogación de cabeza. La cabeza posee una importancia fundamental en la concepción religiosa de Ocha y existen ceremonias destinadas a refrescarla, fortalecerla o buscar equilibrio espiritual mediante diversos elementos rituales. La forma concreta depende de la circunstancia y de la casa religiosa. 
• Ebbó o ebó. Es una categoría amplia de ofrendas o sacrificios prescritos ritualmente, con fines que pueden abarcar agradecimiento, protección, equilibrio o solución de una situación indicada mediante la adivinación. 
• Hacerse santo, kariocha o asiento. Es la gran ceremonia de iniciación mediante la cual una persona es consagrada a su orisha tutelar y pasa a una nueva condición dentro de la comunidad religiosa. El recién iniciado recibe el nombre de iyawó y atraviesa posteriormente un período sujeto a normas rituales específicas.
• El itá. Es una lectura ritual de gran importancia realizada mediante la adivinación en determinadas ceremonias, especialmente durante procesos de consagración. De ella se derivan orientaciones, prohibiciones y recomendaciones para la vida religiosa del iniciado. 
• Bembés y toques de santo. Ambos reúnen música, cantos y danza dedicados a los orishas, pero no son términos estrictamente equivalentes. El bembé suele asociarse con formas menos formales de celebración y tambores no consagrados, mientras que el toque de santo es una ceremonia devocional de canto, danza y percusión que puede incluir tambores batá consagrados.
• Trance o posesión ritual. En determinadas ceremonias musicales y religiosas puede producirse la posesión de un participante por un orisha, entendida dentro de la tradición como una forma de presencia y comunicación de la divinidad. 
• Ofrendas y sacrificios de animales. El sacrificio animal forma parte de determinadas ceremonias de Ocha e Ifá, pero no de todas, y constituye solo una parte de un sistema mucho más amplio de ofrendas, alimentación ritual y reciprocidad con los orishas. 
• Aniversarios o “cumpleaños de santo”. Los iniciados conmemoran anualmente la fecha de su consagración mediante atenciones y ceremonias dedicadas a su orisha tutelar. 
• Ituto o itutu. Es el conjunto de ritos funerarios que se realizan tras la muerte de determinados iniciados, relacionado con la despedida del fallecido y con el destino ritual de sus objetos y vínculos religiosos. La literatura antropológica documenta expresamente el itutu como rito funerario de la santería afrocubana.

Objetos sagrados

Las prácticas religiosas afrocubanas se apoyan en una amplia variedad de objetos y atributos sagrados indispensables para sus ceremonias, altares y sistemas de adivinación. 

Objetos sagrados fundamentales de la Santería

• Agogó: campana ritual.
• Até: tablero sagrado de Ifá.
• Tambores batá: conjunción de tres tambores sagrados empleados en las ceremonias.
• Caracoles del diloggún: sistema utilizado para la adivinación.
• Ekuele: cadena sagrada empleada por el babalawo para la adivinación.
• Elekes: collares sagrados consagrados a los orishas.
• Iddé: manilla o pulsera ritual de protección.
• Ikines: semillas de la palma de aceite sagradas empleadas en Ifá.
• Irofá: tarro o tarro pulido de venado empleado por el babalawo.
• Iruke: rabo de caballo o moscador sagrado.
• Otás: piedras sagradas en las que se asientan y viven las deidades o orishas.

Objetos sagrados más importantes de la Regla de Palo Monte

• Nganga (o prenda): recipiente sagrado y núcleo fundamental de la práctica palera.
• Mpaka: tarro preparado de buey usado como instrumento de adivinación e inspección.
• Chamalongos y nkobos: piezas (conchas, caracoles o trozos de coco) utilizadas en los sistemas oraculares y de adivinación.
• Pólvora y chamba: elementos rituales de activación y consagración.
• Lucero: deidad o fundamento guía que suele acompañar a las ngangas (equivalente a Elegguá en la Regla de Ocha).

Plantas sagradas

Tiene carácter sagrado la ceiba (también llamada Iroko), hogar y refugio de los egguns y de los orishas, y la palma real, en cuyo penacho vive Changó. Cada orisha tiene sus plantas, y el dueño de todas es Osaín. Las hojas, tallos, frutos y raíces de las plantas se utilizan en determinados sarayeyes y ebbós, en la preparación del omiero, en los addimús y en la preparación de resguardos.

Cuando el santero, el babalawo o el palero va al monte a buscar las yerbas que necesita para sus trabajos religiosos, le paga un derecho (monedas, granos de maíz, tabaco, aguardiente) a Osaín, para que este no les retire sus virtudes y contar con la bendición de las fuerzas sobrenaturales que allí habitan. El monte es un espacio sagrado y en él viven tanto los egguns como las divinidades ancestrales.

Símbolos sagrados

La ceiba, la palma real, el monte, los caracoles (diloggún), el coco (obí), el omiero (agua lustral), los collares (elekes), los tambores rituales (batá) y el até (tablero de Ifá) son símbolos sagrados en la mayoría de religiones afrocubanas.

Sagrados son también las herramientas de los orishas, presentes en sus fundamentos. A continuación detallamos varias de estas herramientas y el orisha con el que se vincula cada una:

• El garabato y el sombrero de yarey: distinguen el camino y la presencia de Elegguá.
• Los instrumentos de hierro (machete, cuchillo, martillo, guataca y yunque): son el sello indiscutible de Oggún.
• El arco y la flecha: pertenecen al cazador Ochosi.
• Las herramientas que penden de su corona: le corresponden a la dueña de las tempestades, Oyá.
• El ajá (escobilla ritual): atributo de sanación característico de Babalú Ayé.
• Los remos dorados: adornan la sopera y representan la gracia de Ochún.
• Las herramientas marinas (junto a las otás y la mano de caracoles): viven dentro de la tinaja de Yemayá.
• La luna, el sol, la serpiente y el poayé (cetro): simbolizan la pureza y el mandato de Obbatalá.
• El hacha doble (oxé): es el arma y la marca inconfundible del rey Changó.

Sagrados son también los cauries (caracoles) que forman parte del fundamento de cada uno de los orishas y que son la "boca" por la que los orishas hablan. De igual modo son sagrados los signos o letras del oráculo de Ifá. Especial importancia tienen las otás (piedras sagradas) debido a que materializan la presencia de los orishas y reciben de forma directa la sangre de los animales que le son sacrificados.

"Cuando muere una persona (...) se despide con la música de los tambores batá".

El coco (obí) es ofrenda y alimento de egguns y orishas y, por su valor sagrado, se halla presente de un modo especial en la liturgia santera. Al coco tienen derecho todos los orishas. Cuatro pedazos de coco se utilizan para la adivinación. Los iniciados y practicantes de la regla de ocha, una de las primeras cosas que aprenden es a “dar coco”, lo cual les permite saber qué responden los egguns y los orishas tras haberles hecho determinadas preguntas.

A los tambores batá se les ofrece la sangre de gallos y chivos sacrificados. Se percuten cuando se les pide u ofrece algo a los orishas, o para manifestar agradecimiento. Cuando muere una persona que tenía santo asentado, se despide con la música de los tambores batá. También se utilizan en los llamados “toques” o “bembés”, donde se busca crear las circunstancias favorables para que los orishas “monten” o se posesionen” de algunos de sus hijos.